• Plan du cours de christologie 2010-2011

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    Christologie et théologie mariale

     

    Introduction générale.

    1. Jésus le Christ : (nos) représentations et (nos) théologies sous-jacentes.

    2. Avertissement.

    3. Ce que dit la Ratio Studiorum sur la christologie et la théologie mariale.

    4. Un aperçu historique sur la ou plutôt les christologies.

     

    CHAPITRE 1 : Une réflexion christologique aujourd’hui : enjeux méthodologiques.

     

    A. Quel point de départ, pour aller où ?…

                            1. Jésus et Christ : deux mots à articuler…

                                               a. « Jésus » : un homme singulier dans l’histoire.

                                               b. « Christ » : une identité précise et un rôle universel.

                                               c. « Jésus-Christ » : articuler singularité et universalité.

                            2. Jésus-Christ n’est pas un objet d’étude ; il est toujours déjà un sujet.

                            3. Quelles entrées possibles pour la christologie ?

                                               a. Commencer par l’enseignement du magistère de l’Eglise ?

                                               b. Commencer par le Jésus de l’Histoire ?

                                               c. Commencer par nos requêtes, nos interrogations humaines ?

                                               d. Commencer par la pure foi ?

                                               e. Partir du fait chrétien lui-même.

                            4. Tâches de la christologie.

                                               a. Articuler le discours et le fait chrétien aujourd’hui…

                                               b. Sans cristallisation indue des énoncés dogmatiques, au détriment du mystère exprimé.

                                               c. Dans un juste rapport à la tradition.

     

    B. Première approche des débats modernes et contemporains.

                            1. Etude comparative du plan de deux manuels de christologie…

                                               a. Claude CHOPIN, Le Verbe incarné et rédempteur,

                                                   Théologie Dogmatique n°8, Le Mystère chrétien, Desclée, Paris, 1963, 196 pages.

                                               b. Walter KASPER, Jésus le Christ, Cogitatio Fidei n°88, Cerf, Paris, 1976.

                            2. Christologie « d’en haut » (descendante) et christologie « d’en bas » (ascendante).

                                               a. Origine et dérive possible des christologies « d’en haut ».

                                               b. Origine et dérive possible des christologies « d’en bas ».

                                                   Baruch SPINOZA (1632-1677) ; Hermann Samuël REIMARUS (1694-1768)

                                                   Gotthold Ephraïm LESSING (1729-1781) ; Emmanuel Kant (1724-1804) ; Adolf von HARNACK (1851-1930) ;

                                                   David Friedrich STRAUSS (1808-1874) ; RENAN Ernest (1823-1892), Martin KAHLER (1835-1912)                 

                            3. Nécessaire circularité entre les deux approches.

     

    Conclusions méthodologiques.

                            1. Le Jésus de l’histoire et le Christ de la foi : une disjonction impossible.

                            2. Exégèse et dogmatique : une collaboration nécessaire.           

                            3. Noisette, noix ou oignon : trois métaphores pour mieux comprendre…


    CHAPITRE 2 :

    Christologies néotestamentaires : la foi au Christ, engagement chrétien dans l’aujourd’hui de l’existence.

     

    Introduction :  Dans quelle mesure la Résurrection est-elle un fait historique ?

     

    A. La mort de Jésus, une expérience de discontinuité : plus rien ne sera après comme avant… 

                            1. Jésus est vraiment mort : comme il n’est pas descendu de sa croix,

                                une résurrection du type de celle de Lazare n’est même plus envisageable.

                            2. Jésus est vraiment mort : les espérances concernant le Messie sont anéanties.

                            3. Jésus vraiment est mort : il a quitté ce monde et son horizon de pensée.

     

    B. La résurrection de Jésus, une expérience accrue de discontinuité : décidément, plus rien ne sera après comme avant…

                            1. Le tombeau vide, une expérience de disparition,

                                qui confirme que Jésus n’est plus soumis, en ce monde, à l’espace ni au temps. (Jn 20)

                            2. « Mais qui est donc celui que nous voyons ? »

                            3. Le Ressuscité a toujours l’initiative. Il vient à nous. Il est là.

     

    C. La re-connaissance de Jésus dans les expériences pascales,

              une expérience de continuité : quelque chose était déjà avant comme après

                            1. Un signe de reconnaissance : les plaies du Christ.

                            2. L’initiative du Ressuscité suscite l’engagement existentiel des témoins.

                            3. La Résurrection ne contraint personne à poser un acte de foi.                       

                            4. L’initiative du Ressuscité détermine l’acte de foi des disciples.

     

    D. Les expériences pascales font éclater la figure historique que l’on pouvait se faire de Jésus.

                            1. Jésus est vivant, élevé à la droite du Père, donc perçu comme déjà loin de nous…

                            2. La prédication apostolique développe un discours centré sur le Christ vivant maintenant.

                            3. Témoins oculaires et témoins de la seconde génération : un dialogue aussi difficile que nécessaire.

     

    E. Les récits évangéliques, dans la force des expériences pascales :

              la confession d’une continuité. Avant n’est plus simplement (comme) avant !

              Les Epitres de saint Paul et les Evangiles : une même foi, deux genres littéraires différents.

              Saint Marc, un bon exemple pour comprendre le projet littéraire d’un « Evangile ».

                            1. Des constats tout simples dans les styles d’écriture.

                            2. L’« Evangile » de saint Paul est une proclamation qui donne maintenant le salut apporté par Jésus le Ressuscité.

                                Cette proclamation se suffit à elle-même, sans citer les logia (= paroles) de Jésus.

                            3. L’« Evangile » selon saint Marc est un texte porteur de la proclamation :

                                l’autrefois des logia (= paroles) de Jésus pénètre l’aujourd’hui du texte.

                            4. Dans l’Evangile, l’image narrative et symbolique de la présence d’hier rend visible l’Absent-présent de la Résurrection.

                            5. L’anamnèse eucharistique signe la distance et l’unité radicale d’un autrefois qui pénètre l’aujourd’hui.                        

                                Tel le repas qui, à la fois, signe la mort du Seigneur et dit sa présence.

     

    F. « Le Crucifié : il est ressuscité ! » : le travail de la mémoire chrétienne.

                            1. La mort de Jésus est perçue comme un démenti de sa prédication.

                            2. La prédication du Christ ressuscité dément le démenti de la mort de Jésus.

                            3. La résurrection permet de lire l’histoire de Jésus comme une promesse et une espérance.

                            4. Le Jésus des Evangiles résiste à la compréhension de soi qu’on pourrait projeter sur lui.

     

    G. Fides ex auditu : enjeux hier et aujourd’hui du geste kérygmatique.

                            1. La foi naît de la prédication.

                                a. De saint Paul à saint Augustin…

                                b.  Perspectives linguistiques.

                                       1. La parole kérygmatique n’est pas (simplement) de l’ordre de l’information.

                                                2. La parole kérygmatique est une parole à laquelle j’attache le sens de mon existence.

                                                3. La parole kérygmatique ne sollicite pas l’appréciation du vrai et du faux 

      de la part de ceux à qui elle est adressée.

                                                4. La parole kérygmatique est un réel événement de Parole 

       qui donne à voir et à entendre l’advenue du Christ ressuscité.

                                                5. La performance en elle-même de la parole kérygmatique est comme limitée

       par l’attention réceptrice de celui à qui elle est adressée.

                                                6. La parole kérygmatique renvoie au moins implicitement à l’Ecriture et à l’histoire et sollicite la foi.

                            2. Contre l’historicisme, force et limites du geste de Rudolf BULTMANN.

                                a. Démythologisation et interprétation existentiale.

                                b. « L’objet de la foi n’est pas le Jésus de l’histoire mais le Christ du kérygme. ». Sens d’une formule.

    Note : Le Christ et le Nouvel-Age, quelles questions pour un discernement ?

     

    CHAPITRE 3 :

    Histoire, sotériologie, ontologie : unité néotestamentaire des perspectives.

     

    Introduction.

     

    A. Nicholas RAY, Le Roi des Rois : l’Evangile au cinéma, quels enjeux ? La Vérité n’est pas l’exactitude.

                            1. Exactitude : des éléments conformes à l’Evangile selon saint Matthieu ou l’Evangile selon saint Luc.

                            2. Inexactitude : des éléments absents des Evangiles selon St Matthieu ou selon St Luc.

                            3. Vérité : Pour autant on ne peut pas dire qu’il y ait là une pure fiction,

                                sans lien avec les Evangiles et sans lien avec le sens de la vie et la mort de Jésus pour nous.

                            4. Exactitude ou Vérité ? Renforcement de la question pour l’Ecriture elle-même.

                                En quoi Le Roi des Rois est-il fidèle au genre littéraire « Evangile » ?

     

    B. Saint Matthieu et saint Luc, des Evangiles de l’enfance : quels enjeux ?

                            1. La figure de Jésus proposée par le Nouveau Testament repose sur trois piliers qu’elle tient en tension :

                                - Une référence à l’Histoire : Jésus est un homme singulier de l’Histoire. Il est né un jour du temps.

                                 - Une référence au Salut : Jésus est le Christ. Il apporte le salut pour tous les hommes.

                                 - Une référence à l’Etre : Jésus est le Fils de Dieu. Il est vrai homme et vrai Dieu.

                            2. Les Evangiles de l’enfance illustrent de façon radicale

                                        le fait que quelque chose était déjà avant comme après

                                        Celui qui est notre Sauveur, celui qui le Fils de Dieu est entré dans notre histoire,

                                        il a été conçu, il est né, il a grandi etc.

                            3. Tenir la référence à l’histoire,

                                c’est éviter de réduire les Evangiles de l’enfance à de pures fictions « théologouménales ». 

                            4. Dans la production littéraire de l’époque, les Evangiles de l’enfance sont suffisamment originaux

                                pour qu’on accorde crédit à des faits qu’ils maintiennent contre l’air du temps.

                            5. Réduire les Evangiles de l’enfance à une fiction théologique, c’est sombrer dans l’idéologie.

                                Le mouvement de rétrospection suscité par les expériences pascale est un mouvement sain

                                Mais son idéologisation écrase les perspectives historiques.

                            6. Les faits racontés ne peuvent pas être dissociés de leur signification.

     

     C. La conception virginale de Jésus,

               lieu de vérification de l’unité entre histoire, sotériologie et ontologie.

                            1. La réception de la conception virginale, plus difficile que celle de la résurrection.

                            2. Filiation divine et maternité virginale : la « symphonie » néotestamentaire.

                                Ph 2,6-11 ; Col 1,15-20 ; Ep 1,3-5 ; He 1,2

                            3. Pour comprendre la conception virginale, il faut aller du sens au fait et non du fait au sens.

                            4. Relecture de débats patristiques, modernes et contemporains :

                                la vulgarisation actuelle du mouvement contestataire réduit les données historique du débat.

      

     D. La canonicité des Ecritures, au service de la catholicité de la foi.

                            1. Récits canoniques et récits apocryphes de l’enfance : un contrepoint qui accrédite encore Mt et Lc.           

                            2. « Ce qui est important dans la Bible, c’est la reliure » : enjeux dogmatiques du canon des Ecritures.

                            3. Dangers de la création d’un canon dans le canon.

            

    E. La notion d’accomplissement.

                            1. Jésus-Christ et l’accomplissement de la Loi.

                                a. La Loi, moment provisoire de l’alliance.

                                b. Jésus et la Loi : un rapport paradoxal

                                c. En Jésus la Loi est accomplie : elle est menée à sa perfection et trouve son but.

                                d. Spécificité de la « morale évangélique »

                            2. Jésus-Christ et l’accomplissement des Ecritures. (P.BEAUCHAMP)

                                a. L’Ancien Testament :

                                    - Les constats d’accomplissement.

                                    - L’horizon eschatologique.

                                b. Le Nouveau Testament :

                                    - Le constat dans les premières attestation de la foi.

                                    - Jésus, acteur de l’accomplissement.

                                    - Les deux faces de l’accomplissement.


    CHAPITRE 4 : 

    La tradition dogmatique : comment maintenir l’équilibre des perspectives ?

    La christologie : science inductive, en contact avec l’hellénisme.

     

    Introduction : deux questions à mettre en perspective.

       1. La tradition dogmatique qui se met en place est-elle une superstructure qui s’échafaude à côté du donné initial et en plus de lui ?

       2. Cette tradition respecte-t-elle l’unité néo-testamentaire des perspectives historique, sotériologique et ontologique ?

     

    A. La genèse des symboles de foi. (cf. Histoire des Dogmes, t.1, p. 79-89)

                            1. Typologie des confessions de foi dans le nouveau Testament.

                                a. Formules prédicatives de type « slogan » (fonction confessante : réponse du croyant)

                                    Jésus est [titre] . Evolution de la formule.

                                b. Formules kérygmatiques de type narratif (fonction doctrinale : disc. de l’enseignant)

                                    Récit de l’événement Jésus, insistant sur la mort et la résurrection. Modélisation de la formule.

                                c. Formules à deux termes : Dieu le Père et le Christ.

                                d. Formules à trois termes : le Père, le Fils et l’Esprit.

     => Formules-pont 1—2 et 2—3 : « Jésus-Christ venu dans la chair » ;

                                                                                         « Celui qui a ressuscité d’entre les morts Jésus notre Seigneur »

                            2. Typologie des confessions de foi à l’époque des Pères apostoliques :

                                a. Développement des titulatures non prédicatives. Symbolique (acronyme I.CH.TH.U.S.)

                                b. Perpétuation des formules à deux et trois termes et des formules-pont.

                                    - Insistance sur la naissance virginale.

                                    - Insistance sur la véritable humanité de Jésus.

                                c. Importance des formules à trois termes, dans le cadre baptismal.

                            3. L’alliance des modèles christologique et trinitaire : vers l’élaboration des premiers symboles.

                            4. Mise en perspective : un tableau synthétique.

                    

     B. Les débats patristiques antéconciliaires et leur postérité.                 

                            1. Naissance et évolution des problématiques. Deux défis et leurs conséquences.

                                a. Articuler la pleine humanité et la pleine divinité de Jésus.

                                b. Articuler la divinité du Père et la divinité de Jésus.

                            2. Panorama des débats christologiques de l’ère patristique. Tableau.

                            3. Mise en perspective du caractère historique des hérésies.


    C. Les sept premiers conciles œcuméniques.

                            1.  Le concile de Nicée (325)

    Contre Arius, les Pères soutiennent, à la suite d’Athanase d’Alexandrie

    que Jésus-Christ, Fils unique Dieu est engendré non pas créé, consubstantiel au Père.

                            2.  Le concile de Constantinople I (381)

    Définition indirecte de la divinité et du caractère personnel de l’Esprit Saint.

    Est aussi condamnée la doctrine d’Apollinaire, qui professait qu’en Jésus, le Logos occupait

    la partie spirituelle de l’âme, et qu’il n’y avait qu’une seule nature dans le Christ.

                            3. Le concile d’Ephèse (431)

    Contre Nestorius, le concile défend l’unité du Christ. Fils de Dieu devenu homme,

    il constitue un être concret unique.

    A cause de cette unité, Marie peut être appelée Mère de Dieu.

                            4. Le concile de Chalcédoine (451)

    Contre Eutychès et le monophysisme, le concile défend la dualité des natures

    dans le Christ « un ».  Il définit que dans l’unique hypostase et personne du Christ,

    sont unies deux natures, « sans confusion, sans changement, sans division, sans séparation ».

                            5. Le concile Constantinople II (553)

    Le concile prend à son compte de nouvelles expressions théologiques pour parler du Christ.

    Il rappelle le lien entre Chalcédoine et Ephèse :

    la dualité ne va pas sans la reconnaissance de l’unité.

                            6. Le concile Constantinople III (680-681)

    Contre ceux qui ne reconnaissent dans le Christ qu’une unique volonté (monothélisme),

    on affirme l’existence et l’exercice de deux volontés, l’une divine, l’autre humaine.

                            7. Le concile de Nicée II (787)

    Malgré l’opposition de l’empereur, on canonise le culte des images

    en le rattachant au mystère de l’Incarnation

     

    D. Histoire, sotériologie et ontologie : relecture et destin de l’équilibre.

                            1. « La doctrine de l’union hypostatique, traduction ontologique de l’affirmation

                                que Dieu s’est manifesté comme amour en Jésus Christ de façon eschatologique définitive. »

                            2. Du récit aux concepts : le travail herméneutique de traduction de la foi

                                dans des catégories philosophiques préexistantes.

                            3. Du récit aux concepts : la subversion des catégories philosophiques préexistantes

                                par le travail herméneutique de traduction de la foi.

                            4. Examen du second article des symboles de Nicée-Constantinople et d’Hippolyte de Rome.

                            5. Hellénisation du christianisme ou christianisation de l’hellénisme ?

      

    E. La réception de Chalcédoine : M.Luther ou la rupture de l’équilibre.

                            1. La theologia crucis : scission entre christologie ontologique et christologie fonctionnelle.

                            2. La compréhension de l’humanité du Christ et de son Incarnation,

                            2. dans la suite logique de la justification forensique.

                            3. Le lien entre nature et personne infléchi par rapport à la doctrine conciliaire.

                            4. Eléments de synthèse sur la christologie de Luther.

    Note : Le concile de Florence : union avec les Grecs à propos du Filioque (1439)

     

    CHAPITRE 5 :

    « Jésus savait-il qu’il était Dieu ?… »

    Conscience et foi du Christ : une entrée critique en christologie.

     

    A. Une question récurrente dans l’histoire.

                            1. Aperçu historique : les débats autour de la science du Christ.

                            2. La position magistérielle sur la science du Christ : de la fermeture à l’ouverture prudente ; sens d’une évolution.

                            3. Intérêt renouvelé pour la question dans la théologie contemporaine :

                                vers un élargissement de la problématique.

                            4. Les quatre propositions de la Commission Théologique Internationale :

                                        le dénominateur commun d’un groupe de trente théologiens.

     

    B. Une question centrale, un donné néotestamentaire complexe.

                            1. La science de Jésus : perfection et progrès, erreur et ignorance :

                                tensions internes au texte du Nouveau Testament.

                            2. La « foi du / au  Christ » (Psitis Ièsou Christou) et la « foi du / au Fils » (Psitis tou Uïou) :

                                un problème dogmatique à la source de difficultés de traduction.

     

    C. Une question qui engage la méthode même de la christologie.

                            1. Rendre compte d’un donné néotestamentaire complexe : diverses voies possibles, à la recherche d’une cohérence.

                            2. La question implique un certain rapport à la connaissance de Dieu,

                                qui est déjà en jeu dans les présupposés de toute christologie.                                     

                            3. La question comme telle s’inscrit toujours

                                dans une visée christologique dont il importe de rendre compte.

     

    D. Le critère de Chalcédoine : enjeux en amont pour la question.

                            1. Chalcédoine et la question de la conscience du Christ, quel rapport ?

    a. La définition conciliaire dans son contexte d’élaboration.

    b. Paradoxe de la référence à Chalcédoine devant la question scripturaire de la conscience du Christ.

    c. Leçons du paradoxe : modalités de la référence à Chalcédoine.

                            2. Ecueils du critère conciliaire

                                pour une théologie de la conscience : le procès de Chalcédoine.

    a. La définition conciliaire comme contrainte logique formelle autonome.

    b. Deux natures « en équilibre », la personne comme tertium quid :

        vers une partition insatisfaisante de l’unité de la personne de Jésus.

    c. Jésus, homme et Dieu : Dieu comme objet.

                            3. Persistance du critère conciliaire pour une théologie de la conscience : le procès de la théologie.

    a. La définition conciliaire comme grammaire christologique.

    b. Deux natures qui ne font pas nombre l’une avec l’autre.

    c. Jésus, Dieu en tant que cet homme-ci.


    E. La Conscience et la foi du Christ : articulus stantis vel cadentis christologiæ.

                             1.  Saint Thomas d’AQUIN et sa postérité : vers une représentation difficile du Jésus de l’histoire.

      a.L’Union hypostatique et ses conséquences dans la christologie thomasienne :

        à la base, une logique ontologique déductive.

                                               1. Prise de position nette en faveur d’une christologie descendante.

                                               2. Échange d’attribution entre l’humain et le divin dans le Christ,

                                                   selon la loi de l’union hypostatique.

                                               3. « Le Christ nous mène à la perfection : il est donc lui-même parfait » :

                                                   double régressivité de ce principe dans l’histoire même de Jésus.

                                               4. Le Christ, voyageur et compréhenseur : deux statuts juxtaposés,

                                                   sans considération fondamentale sur leur articulation dans l’histoire.

     b. Les trois sciences créées de Jésus :

         le système de saint Thomas demeure globalement cohérent dans le paradoxe.

                                               1. La science des bienheureux ou vision béatifique :

                                                   elle reste dans les limites du créé mais appartient au Christ dès sa conception.

                                               2. La science infuse : venant directement de Dieu, d’abord propre aux anges,

                                                   elle reste proportionnée aux images et raisonnements proprement humains.

                                               3. La science acquise par le Christ :

                                                   à la fois perfection et progression, sans considération réelle

                                                   des modes d’acquisition proprement humains.           

    c. L’héritage thomiste développe des théories difficilement tenables.

                                               1. Négation de la possibilité d’une foi de Jésus :

                                                   un refus en tension avec l’attribution à Jésus de la plénitude des vertus.

                                               2. Durcissement et apories thomistes du traitement de la question :

                                                   vers une prudente remise en cause des termes dans lesquels est posée la question.

     

                            2. Essai de solution dans la cadre du thomisme transcendantal.

                                        => Karl RAHNER, « Considérations dogmatiques sur la psychologie du Christ »

     

                            3. Conscience et foi du Christ, au cœur du projet christologique.

                                        => Hans Urs von BALTHASAR, La conscience de Jésus et sa mission.

               

    CHAPITRE 6 :

    De l’identité de Jésus à son agir pour nous : un salut inscrit dans l’histoire.

    Enjeux méthodologiques.

     

    A. Sauvés de quoi ?

                            1. L’expérience de la finitude et de la culpabilité : le désir d’un salut.

                            2. « Divertissement pascalien » et matérialisme : brouillage mais permanence du désir d’un salut.

                            3.  De la confession d’un Dieu qui sauve à la confession théologale du péché :

                                 respecter le mouvement de la Révélation.


    B. Sauvés par qui ?

                            1. Le salut de l’homme sans l’homme : dérives théo-logiques.

                            2. Le salut de l’homme par l’homme : dérives anthropo-logiques.

                            3. Le salut de l’homme en Jésus-Christ : un défi pour l’existence humaine et pour la pensée.

                            4. Rendre compte du motif de l’Incarnation (contingence / non contingence).


    C. Sauvés comment ?

                            1. « Nul n’est une île » : le salut, nécessairement communautaire. L’Eglise.

                            2. « Tout homme est une histoire sacrée » : le salut, nécessairement personnel.

                            3. Penser le caractère salutaire de l’agir de l’homme-Dieu pour l’humanité et pour chaque homme.

                            4. Rendre compte des relations intra-trinitaires dans la Croix et la Résurrection du Fils.


    D. Sauvés pour quoi ?

                            1. Un enjeu : la souveraineté de Dieu sur le monde.

                            2. Le Retour du Christ : proximité chronologique ou imminence ?

                                Le mirage d’une eschatologie déjà réalisée.

                            3. L’espérance chrétienne, source d’un engagement pour la transformation du monde.

     

    CHAPITRE 7 :

    De l’expérience au récit et du récit aux catégories :

    les paradigmes du salut n’épuisent pas le mystère du salut.

     

    A. De l’Ancien au Nouveau Testament, expériences fondatrices et récits.

                            1. La libération d’Egypte, une parabole et une expérience vécue.

                            2. L’exil à Babylone : la triple expérience de l’éloignement de Dieu.

                                a. Le Temple inaccessible : éloignement de Dieu.

                                b. Le Temple détruit : où est Dieu ?

                                c. Le coeur brisé : un nouveau lieu pour rencontrer Dieu.

                                d. Du coeur ouvert au coeur donné : le chemin de Dieu retrouvé.

                                e. Du rêve d’un nouveau Temple à la promesse d’un nouveau peuple :

                                    voici le temps d’une Nouvelle Alliance.

                                f. Le retour de l’exil et la tentation d’un triomphalisme ignorant des vicissitudes de l’histoire.

                            3. Passion et résurrection : une discontinuité aussi dans l’ordre du récit.

     

    B. Des mots pour dire le salut.

                            1. Inventaire.

                            2. Essai de catégorisation.

                            3. Du danger de « filer la métaphore » :

                                les catégories ne peuvent jamais se développer comme un langage autonome. Exemple.

     

    C. Mais comment Jésus nous sauve-t-il donc ?

              Les grand thèmes de la contestation contemporaine. (Bernard SESBOUE)

                            1. Pourquoi le salut chrétien passe-t-il par une mort ?

                            2. L’odieux d’une justice compensatoire et vengeresse.

                            3. Le refus de la prétention chrétienne à l’universalité.

                            4. Le malaise devant l’idée de substitution.

                            5. Jésus a-t-il donné un sens à sa mort ?

     

      D. « Le Fils de l’homme est livré aux mains des hommes ; ils le tueront. » (Mc 9,31)

                « Ma vie, personne ne me l’enlève ; mais je la donne de moi-même. » (Jn 10,18)

                Malentendus autour de la dimension sacrificielle de la mort de Jésus.

                            1. « Quand il s’offre pour notre salut,

                                il est à lui seul l’autel, le prêtre et la victime. » (5° préf. de Pâques)

                            2. « Mort pour nos péchés. » (1 Co 15,3)

                                a. « C’est par ses blessures que vous avez été guéris. » (1 P, 2, 19-25)

                                b. « Mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? » :

                                    la souffrance de Jésus, son « exil » loin du Père : un lieu qu’on ne peut approcher.

                            3. « Mort pour nous. »

                                a. Il a tout saisi dans son offrande : même « le poids perdu de la souffrance ».

                                b. Jésus a souffert en aimant, et cela change tout.

     


    CHAPITRE 8 :

    Une tradition dogmatique

    évaluée selon une juste compréhension de la médiation du Christ :

    la relecture proposée par Bernard SESBOUE, un retour au coeur de la foi biblique.

     

    A. Clarifications méthodologiques.

                            1. Du bon usage des recensions.

                                a. Recension de Jésus-Christ, l’Unique Médiateur, t.1.

                                b. Recension de Jésus-Christ, l’Unique Médiateur, t.2.

                            2. Christologie ascendante ou descendante : il en va de la méthode de la christologie.

                            3. Médiation ascendante ou descendante : il en va du rôle de Jésus-Christ entre le Père et nous.

                            4. Causalité ascendante ou descendance : il en va de la cause du salut.

     

    B. La préférence donnée aux catégories descendantes :

              un choix justifié par l’Ecriture et l’authentique image biblique de Dieu.

                            1. Retour à l’Ecriture, dans le respect de la Tradition.

                            2. Le salut, un don gratuit de Dieu.

                            3. Penser jusqu’au bout la liberté du sujet et la possibilité de sa conversion :

                                une exigence de causalité salvifique descendante mais non contraignante.

     

    C. Une « sotériologie narrative », à ambition systématique :

              un choix anthropologique et théologique, une fécondité pastorale.

                            1. Nous sommes « empêtrés dans des histoires ». (Whilelm SCHAPP)

                            2. « C’est le couple récit-catégorie comme tel qui fait sens. »

                            3. A propos du sacrement de réconciliation.

     

    D. Le « déplacement des catégories classiques » :

              un bilan positif, une proposition sotériologique pour aujourd’hui.

     


    CHAPITRE 9 :

    La théologie mariale, lieu de vérification des équilibres de la christologie.

     

    Introduction :

    « Ce n’est pas la même chose quand un tel parle sur la vérité, et quand la vérité s’explique elle-même.[1] »

     

    A. La double dimension —contemplative et scientifique — de la théologie.

                            1. Logiques de réductions anthropologiques : éclairer le mystère ?

        a. D’où vient la lumière ?…

        b. Dieu, révélé pour nous en Jésus-Christ, n’est pas un « objet » que l’on éclaire de l’extérieur.

        c. La tentation de réduire le mystère à une énigme.

     

                            2. « Par ta lumière nous voyons la lumière » (Ps 35, 10) : laisser le mystère rayonner sa propre lumière.

        a. D’où vient la lumière ?…

        b. Augmenter la sensibilité… Faire une pause…  pour conserver la profondeur de champ.

        c. Pour une définition transcendantale du mystère.

     

                            3. Dépeindre le mystère : concevoir le Christ, lumen gentium.

       a. D’où vient la lumière ?

       b. Dieu, révélé pour nous en Jésus-Christ, est un « sujet » qui rayonne sa propre Lumière.

       c. Le mystère est un horizon de compréhension indépassable

          à l’intérieur duquel je me laisse d’abord saisir pour saisir à mon tour…

       d. La « théologie à genoux », fruit de la position du cœur du théologien.   T159

     

                            4. Marie contemplée dans la Lumière du Fils. : la théologie picturale de Georges de La TOUR

       a. Au centre, le Verbe incarné,

          « reflet resplendissant de la gloire du Père, expression parfaite de son être. » (He 1,3)

          « Je crois en Dieu le Père tout-puissant et en Jésus-Christ… »

       b. Contemplée dans la Lumière du Fils,

          Marie est Mère du Verbe incarné, mère de Dieu (qeotovko")

       c. A la fois en retrait et en avant,

          Marie est bien là, dans sa consistance de créature et de mère,

          tout entière référée à son Fils dans sa position maternelle.


    B. Comment considérer la personne de Marie ?

        le statut de la créature devant Dieu en question.

     

           Introduction : Quelle consistance donner à Marie dans l’œuvre de salut réalisée en son Fils Jésus-Christ ?

                                 a. Une question fondamentale pour situer Marie dans la foi de l’Eglise.

                                 b. Une question qui concentre en elle-même le problème du statut de la créature devant Dieu.

                                 c. Une question qui a divisé Catholiques et Protestants.

     

                            1.  Statut de la « mariologie » dans la théologie de Karl BARTH.

                                 a. Dieu seul parle bien de Dieu : la méthode christologique de Karl BARTH.

    1. Dieu se révèle lui-même en Jésus-Christ…

    2. …Un contenu de foi qui suscite une méthode christologique.

    3. Priorité : ce n’est pas l’homme qui connaît Dieu, c’est Dieu qui se donne à connaître à l’homme.

                                 b. L’humanité de Dieu : la méfiance mariologique de Karl BARTH.

    1. Refus d’escamoter la divinité du Christ en exaltant son humanité.

    2. « L’humanité de Dieu » et non l’humanité du Christ.

    3. « C’est précisément dans la doctrine et le culte de Marie

        que réside par excellence l’hérésie de l’Église catholique romaine. »[2]

                                  c. Cohérence et limites d’une position.

    1. Les justes raisons du combat de Karl BARTH.

    2. Une méthode christologique qui empêche Karl BARTH d’aller au bout de ses intuitions.

    3. Limites d’une théologie de la Parole de Dieu.

                           2. Place de la théologie mariale dans la théologie de Hans Urs von BALTHASAR.

                               a. Jésus, l’envoyé du Père, a conscience de sa mission et, par là, conscience de sa filiation.

    1. Evidence objective de la figure : ne pas opposer le Jésus de l’histoire et le Christ de la foi.

    2. La conscience humaine de Jésus-Christ, nécessaire à son unité de personne (« et en Jésus-Christ… »)

    3. Dans l’histoire, c’est à travers sa mission reçue du Père que Jésus découvre sa filiation divine.

                               b. L’humanité du Christ et non l’humanité de Dieu : la confiance mariologique de BALTHASAR

    1. Toujours considérer le Verbe Incarné.

    2. Nécessité de maintenir un moment d’autonomie humaine.

    3. Fécondité d’une théologie de l’Incarnation.

                               c. Rapport de Marie avec la personne et l’œuvre de son Fils.

    1. Formation de la conscience humaine de Jésus.

    2. Formation religieuse du Fils.

    3. Initiation de Marie à la maternité ecclésiale.

     

    CHAPITRE 10 :

    Le développement de la théologie mariale et ses enjeux dogmatiques.

     

    A. Quelle place pour la théologie mariale dans les traités théologiques ?

                            1. La sectorisation de la théologie mariale, danger pour l’équilibre de la théologie catholique.

                            2. Le chapitre VIII de Lumen Gentium :

        a. Origine, histoire et sens de la décision conciliaire.

        b. Etude du texte conciliaire.

     

    B. Histoire et sens des définitions dogmatiques concernant Marie.

                            1. Le statut de Mère de Dieu et la maternité virginale.

                            2. La Conception immaculée.

                            3. L’Assomption.

    Note : La médiation de Marie, une question discutée.

     

     

    CHAPITRE 11 :

    Les dimensions mariales d’une dogmatique confessante.

    Silence des Ecritures sur Marie ou présence silencieuse de Marie dans les Ecritures ?

     

    A. Etude comparative du projet de deux manuels.

                            1. LA SOUJEOLE (de) Benoît-Dominique, Initiation à la théologie mariale,

                                Paris, Parole et Silence, coll. « Bibliothèque de la Revue thomiste », 264 pages.

                            2. Dominique CERBELAUD, Marie — un parcours dogmatique,

                                Cogitatio Fidei n°232, Cerf, Paris, 2003, 364 pages.

     

    B. Une dogmatique toujours fondée dans l’Ecriture, Parole de Dieu

                            1. De l’Ecclesia immaculata à la Virgo immaculata : une typologie inductive.

                            2. « Marie, un miroir pour l’Eglise » : essai d’approche œcuménique.

     

    Annexe : Critères d’authenticité des apparitions.

    Conclusion générale.

     

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    [1] Clément d’Alexandrie, Stromates A, VI, 38,4, SC30, p.74 : « a[llw" ti" peri; ajlhqeiva" levgei, a[llw" hJ ajlhvqeia eJauth;n eJrmhneuvei »

    [2] Dogmatique, volume 1, tome 2, fascicule 3, §15, p.132.